Ахимса
Тот, кто видит все существа в себе и себя во всех, не испытывает ненависти
Ахимса (санскр. अहिंसा) — мощный принцип индийской философии, подразумевающий отказ от насилия в мыслях, словах и действиях по отношению ко всем живым существам. Ахимса считается одной из высших добродетелей (парамита) в индуизме, буддизме и джайнизме, ключевым элементом йоги и ненасильственного сопротивления.
Описание[править]
Слово впервые фиксируется в упанишадах, древних индийских текстах. В Чхандогья-упанишаде оно упоминается как одна из трех добродетелей наряду с даной (щедростью) и тапасом (аскезой). Семантически ахимса охватывает широкий спектр: от физического ненасилия (отказ от убийства) до мозгового (контроль над гневом и ненавистью). В санскритских словарях описывается как отсутствие желания вредить.
В палийском каноне буддизма эквивалент — avihiṃsā, подчеркивающий сострадание (каруна). Джайнские тексты, например Ачаранга-сутра, включают в понятие отказ от вреда насекомым и микроорганизмам.
Изначально в Ригведе насилие оправдывалось в ритуалах жертвоприношения (яджна), и убой животных считался частью космического порядка. Однако уже в поздних ведах этот принцип пересматривается, и Айтарея-брахмана осуждает чрезмерное насилие. Переход к ахимсе поддерживали аскетические движения шраманов, отвергавших ведийский ритуализм.
В джайнизме ахимса — абсолютный принцип, основа всех обетов (ануврата для мирян, махаврата для аскетов). Джайны делят живые существа на категории по числу органов чувств (эка-индрия — растения, до панча-индрия — люди). Вред даже одноклеточным считается серьёзным кармическим грехом.
Исторически буддийские цари внедряли ахимсу в свою практику, так, эдикты великого императора Ашоки запрещали охоту и мясные жертвоприношения.
Параллели[править]
Доктрина ахимса напоминает практику отказа от насилия, которую проповедовал великий философ Лев Толстой.
