Кайван
Кайван — альтернативное название Хастура, которое является библейско еврейским, сирийским и древнеарабским названием планеты Сатурн; у зороастрийцев — Киван. Тот факт, что верховный жрец Стахра в 16 веке был назван Азар Кайван, предполагает, что «Kayvan» использовалось как имя для человека в Иране еще в то время, особенно среди последователей зороастризма. На сегодняшний день «Kayvan» является популярным именем среди семей, исповедующих зороастризм. Kayvan отличается от похожего персидского слова Kayhan, означающего «вселенная», также используемого как мужское имя. Для носителей английского языка написание Kayvon наиболее близко к персидскому произношению.
«Суббота», день Сатурна, находит свой классический персидский эквивалент в «Кейваншид».
Эти имена взяты из книги Пророка Амоса 5:26: «Мне ли не знать, что ты приносил жертвы и приношения в течение этих сорока лет в пустыне, о Израиль? Нет, но ты выбрал Саккута, своего царя, и Кайвана, своего звёздного бога...» Оба этих имени являются ассирийскими именами бога Сатурна, хотя «скктх» может звучать немного по-другому, в результате чего получаются «шатры» или святилища, святыни, как в еврейском священном дне Суккоте, празднике шатров. В этом случае фраза может быть переведена как «Ты взял святыни своего Молоха», где «Молох» — это божественный титул, обозначающий «царь». Таким образом, когда Кайван прибывает, чтобы совершить ритуальный акт планетарной сексуальной магии, его человеческий носитель получает соответствующее имя «Саккут», ещё одно имя Сатурна и каламбур, обозначающий человека, как святилище его присутствия.
Отрывок из книги Амоса ясно подтверждает то, что учёные предполагали на основании многих других свидетельств: во время своего существования в качестве кочевников-скотоводов в пустыне народ Израиля поклонялся небесному воинству, луне и звёздам. Макс Мюллер и его ученик Игнац Гольдзихер («Мифология у евреев и её развитие», 1877) демонстрируют, как под влиянием солнечных, звёздных и лунных интерпретаций мифов многочисленные библейские сказания начинали свою жизнь в виде символических описаний относительного движения небесных тел, что совершенно очевидно в случае с Самсоном (чьё имя просто означает «солнце» на иврите), Хелалом, сыном Шахара, в 14 главе книги Пророка Исаии, и некоторыми другими. Авраам, «отец множества», то есть звёзд, был Луной, которая всегда стремилась вытеснить своего солнечного соперника Исаака, как мы видим, символически изображённого в Книге Бытия 22. Отрывок из книги Амоса говорит нам, что еврейские кочевники также поклонялись Сатурну, что является намёком на происхождение семидневной недели у евреев. Она была основана на семи планетах, перечисленных древними, по одному дню на каждую планету, и в каждый день почитали бога этой планеты. Особая святость Шаббата, субботы, дня Сатурна, как мы его до сих пор называем, может быть связана с поклонением Кайвану.
В персидской литературе[править]
В геоцентрической модели Сатурн находился на высшей планетной сфере, седьмой. В результате в персидской поэзии «Кайван» обычно означает физическое возвышение или высокий статус. С этой коннотацией связаны составные прилагательные похвалы, такие как «Кайван-манеш» (возвышенный характер), «Кайван-манзелат» (высокое положение) или «Кайван-дженаб» (ровесник Кайвана).
Поэт 14 века Кхаджу Кермани пишет своей возлюбленной:
«Ты тоже не из тех, кто прислушивается к моим усталым крикам,
И я не из тех, кто не позволит им подняться до „Кайвана“.»
Тремя столетиями ранее Санаи сомневался, что какой-либо поэт может сравниться с ним в мастерстве:
«Добравшись до „Кайвана“, воображает он, своей стрелой?»
Простая фантазия: простое железо — его лук."
Руми пишет:
«Брось свой бизнес: „лошадь и груз“.
Кубок — это лошадь, загружай вино.
В небо, потом смотри, как уходят
Высоко, как „Кайван“, твое дело, божественный.»
Предположить, что Сатурн находится у кого-то на службе, — высокая похвала. Кхаджоо пишет:
«Брамин мира шести дверей, все еще,
Парящий „Кайван“ — всего лишь проводник нашей воли.»
Другие ассоциации Сатурна появляются реже. Он кажется темнее, чем внутренние планеты. В римской и греческой мифологиях Сатурн и его греческое происхождение Кронос иногда ассоциировались со старостью. В астрологии Сатурн является Большим Вредителем, приносящим неудачу. Эта последняя ассоциация, по-видимому, не влияет на выбор современными персидскоязычными родителями имен для своих сыновей.
Хагани, писавший в 12 веке, жалуется:
«Клянусь проклятиями жизни, я приземлился на седьмом небе,
Нравится „Кайван“: ни одной когорте удачи, оказавшейся в затруднительном положении.»
Говоря о статусе Сатурна, Масуд Са’д Салман противопоставляет старых и молодых, удачу и невезение:
«Этот ребенок, хоть и велик, как старый „Кайван“, как все оценивают,
Удача молодых, как гувернантка, будет расти.»
Составляя другую комбинацию, Са’ди делает комплимент своей красивой и, возможно, высокой возлюбленной. Темную индийскую точку у нее на лбу сравнивают с Сатурном:
«На крыше этого дома красоты твое лицо,
Ваш индийский „Кайван“ грациозно стоит на страже.»
Как Хастур.[править]
Обратите внимание, что Тирни даёт этому звёздному богу ещё одно имя «Ассатур» или «Хастур». «Каракосса» (Каркоза) фигурирует в литургии призыва. Таким образом, Тирни вернулся от дерлетовского образа Хастура Невыразимого к его источнику, Хастуру Роберта У. Чемберса, а до него — к Хастуру Амброза Бирса. Возможно, вы помните, что Бирс представил Хастура как бога пастухов в своём рассказе «Пастух Гайта». Чемберс смутно ассоциирует Хастура с Гиадами и с озером Хали. Тирни унаследовал все эти мифемы и многое другое. Его воображаемое происхождение слова «Хастур» выглядит следующим образом: «Я подозреваю, что Ха-Сет-Ур означает что-то вроде “Сет Великий” по-стигийски» (письмо от 22 мая 1983). Тирни связывает Хастура с Сетом, основываясь на деталях исторического романа Роберта Грейвза «Царь Иисус». «Грейвз также упоминает, что гиксосы основали Иерусалим, где они поклонялись Сету как “богу пастухов”, поэтому я решил приравнять Сета к Хастуру и таким образом включить его в Мифос» (там же).
В результате мы получаем интереснейшую картину. Для тех, кто изучает соответствующую мифологию, всё это звучит правдоподобно. Древние пастухи-кочевники поклонялись луне и звёздам, при мягком серебристом свете которых они могли пасти свой скот. Яростное немигающее солнце они ненавидели. Богом-пастухом могла быть луна, звезда, планета, тёмное ночное небо и т.д. Таким образом, Сет и/или Хастур, как боги-пастухи, были бы именно богами ночи и пустыни (каковым Сет, безусловно, является в египетском мифе). Почему Хастур, бог пастухов, ассоциируется с «озером Хали» и с Гиадами? Кочевники поклонялись Гиадам в частности и звёздам в целом, потому что они представляли, что из них выпадает дождь. Озеро Хали — это подходящий образ, символизирующий освещённый луной пруд в оазисе, объект поисков пастуха. Но помните, что Дерлет также говорит, что Хастур заключён под поверхностью озера Хали. Это типичная повествовательная аллегоризация небесного явления, в данном случае отражённого образа луны в озере. Таким образом, Хастур и Хали — это два имени бога луны пустынных пастухов, причём Хали — это имя собственное, а Хастур — либо эпитет (Сокрытый, то есть находящийся в глубинах озера — см. ниже), либо призыв (Великий Сет!).
Но дальше всё становится ещё интереснее. Тирни отождествляет Сета с Хастуром, а того, в свою очередь, с Сатурном, намекая на астромифическое изображение колец Сатурна под символом Червя Уробороса, змея, опоясывающий мир.
Кроме того, Сатурн — это, конечно же, римское название титана, известного в Греции как Кронос. Как довольно пространно несколько лет назад отметил специалист по исламу Пьер де Капрона («Письмо о Мифосе Лавкрафта» в Крипте Ктулху №14, канун дня Святого Иоанна, 1983), в мифе о Кроносе, известном арабам благодаря Плутарху, говорится о том, что Кронос — изгнанный титан, спящий долгие века связанным в подземелье, глубоко в море. В своём вековом сне, навязанном Зевсом, Кронос время от времени ворочается с боку на бок, заставляя море над его местом заключения периодически пениться и кипеть. Капрона отверг возможность того, что это было простым совпадением, что имя «Ктулху» оказалось хорошим переводом арамейского «кетул ху», «Тот, кто заключён в тюрьму», то есть Кронос; «Р’льех» — приемлемая транскрипция арабского «галлиех» (или «р`алиех», поскольку «г» — это гортанное «р», иногда переводящееся как «r» или «r’»), что означает «кипящее», то есть «кипящее море». Не может быть простой случайностью и то, что имя Кабири («кабирим» по-арабски), которые, как говорят, служат Кроносу, означает «Старшие» и/или «Великие», то есть «Великие Древние». Его гипотеза заключалась в том, что Лавкрафт и Дерлет почерпнули большую часть этих слов из перевода какого-то древнего арабского текста, в котором излагался миф о Кроносе. Капрона полагает, что мадам Блаватская, скорее всего, видела копию настоящей Книги Дзян и впоследствии сплела из неё паутину собственной фантазии. Если Тирни делает Хастура тем же самым, что Кайван/Сатурн, а Капрона отождествляет Ктулху с Кроносом/Сатурном, то разве Ктулху и Хастур не должны быть мифологическими вариантами Сатурна? Если мы ставим знак равенства между Хастуром и Ктулху, то не отходим ли мы таким образом гораздо более радикально от традиционных рамок Мифоса, чем это сделал Тирни? Нет, потому что сам Дерлет первоначально представлял Хастура как огромное водное осьминогоподобное существо на дне озера Хали, образ, весьма близкий к образу Ктулху, обитающего под волнами Тихого океана. Капрона получил название «Хастур» от древнееврейского «хас-гатур», что означает «покрытый вуалью, сокрытый, укрытый от посторонних глаз», то есть пребывающий под поверхностью озера Хали. Тот факт, что Дерлет сделал Ктулху и Хастура враждующими сводными братьями, а значит, разными персонажами, не должен смущать никого, кто знаком с творчеством Рене Жирара. Жирар показывает, что литературные близнецы обычно олицетворяют враждующие стороны одного и того же человека или общества. Отдельный индивид или группа людей демонизируются, их зло абстрагируется, извлекается и переносится на другого, который становится его «злым близнецом» или «чудовищным двойником». Стоит отметить, что Дерлет сначала пытался навязать Лавкрафту термин «Мифология Хастура», а затем, как только ГФЛ ушёл и Дерлет получил полную свободу действий, он назвал это «Мифосом Ктулху», как будто считал, что эти два понятия являются синонимами. Даже скрытая логика его рассказа «Возвращение Хастура», несмотря на последнюю битву, подразумевает, что Ктулху и Хастур — это одно и то же существо. Это ключ к тому, чтобы придать этой истории хоть какой-то смысл.
